当“修行”从华夏文明中“生命教育”的本真，沦为身心灵产业里油腻的人设表演；当棉麻长衫、茶席抄经成为标准化“修行模板”，我们不得不警惕：那些刻意经营的“修行姿态”，或许只是中年危机的另一种伪装。在汉语通货膨胀的当下，“修行”早已丢失了“个人心智成长、意识探索”的原义，沦为部分人逃避现实、掩饰精神空虚的“灵性遮羞布”——这便是“预制修行”的陷阱。
要戳破这场伪装，首先需“对齐颗粒度”：真正的修行是什么？它并非神神叨叨的灵修玄学，也不是岁月静好的人设表演，而是接近“Self-Development”的教育概念，是中国古代“传道、授业、解惑”生命教育的核心——关注如何“成为真正的人”，在生命旅程中完成心智迭代与认知升级。就像AI通过深度学习不断纠错优化算法，修行者以“入世”为道场，用有意识的行为替代无意识的习性，在“事上练”中修正自身“业力算法”的bug。《了凡四训》的本质，正是通过向内修改个人算法，打破命运的预制轨迹。简言之，修行是生命的学习模式，是自我意识驾驭肉身ego的“Ego管理学”，而非任何外在形式的堆砌。
然而现实中，太多人陷入了“着相修行”的迷局。他们将修行变成一场精心设计的表演，用统一的“修行制服”构建人设：西方偏爱lululemon瑜伽裤，东方青睐棉麻长衫与新中式袍子，仿佛穿上特定服饰就能与“世俗麻瓜”划清界限；手串、香道、茶席、抄经成为必备道具，就像摄影爱好者沉迷器材却疏于拍照，这些本属文玩雅趣的事物，沦为装饰“修行者”身份的标签。更荒诞的是，他们的社交媒体充斥着精心摆拍的“岁月静好”：仪式感十足的素食、打坐冥想的自拍、拜见大师的合影，搭配“宁静致远”“丰盛显化”等鸡汤话术——这些内容与秀豪车名包的本质并无二致，都是通过“美颜式分享”渴求外界认同，只不过换了一层“灵性”的表皮。
这种“着相”的根源，是“灵性Ego”的膨胀。秋阳创巴在《突破修道上的唯物主义》中警告：修行本是为了瓦解自我，若执着于外在形式，Ego便会将灵性知识、深奥教义当作“装饰品”，用“我很灵性”“我有智慧”的优越感强化自我。这些“预制修行者”看似在追求觉醒，实则是被Ego的小把戏迷惑：他们迷信权威上师、执着神圣法器、恪守严格仪式，以为拥有这些“正确”条件就能获得灵性成就。却不知修行的核心是“觉知”——以“个人意识（self）”觉察“ego”，而非让ego披上“修行”的外衣愈发傲慢。就像佛陀所言“凡所有相皆是虚妄”，他们死盯着“手指”（修行形式），却看不见“月亮”（真实智慧），最终沦为“迷信”的囚徒——与那些烧香拜佛却不懂佛法的善男信女并无本质区别。
更值得深思的是，“预制修行”往往与中年危机深度绑定。许多人到了中年忽然热衷“修行”，并非真的渴求心智成长，而是没能完成“入世突围”后的精神逃避。中国古代思想将肉身比作“杯子”，灵魂比作“杯中之水”，修行本应是从形而下的物质世界出发，逐步滋养形而上的精神世界。但不少人年轻时忙于功利生活，忽略了人文艺术等“无用之用”的灵魂养分，到中年才发现“杯子是空的”——铺天盖地的精神空虚感袭来，便将“修行”当作救命稻草，急切地用任何逻辑自洽的“灵性理论”填补灵魂黑洞。就像溺水者抓住不明液体就倒进容器，倒的是绿茶便化身茶杯，倒的是红酒就号称高脚杯，却从不去问“我是谁”。
这种逃避式的“修行”，最终只会让生命愈发凋敝。他们刻意压抑性情与欲望，削足适履地迎合“修行者”的刻板印象，本该“复归于婴儿”的通透天真，变成了老气横秋的拘谨乏味；本该是力量来源的ego被打压得奄奄一息，只剩下心如死灰的“中年疲软”。他们在年轻后辈面前用“国学智慧”好为人师，用“宁静淡泊”掩饰入世不得志的仓皇——这种“修行气”里的油腻，实则是精神世界枯萎后掩饰不住的“尸油恶臭味”。
修行的真谛，从来不在棉麻长衫与茶席经卷里，而在红尘道场的“事上练”中；不在他人的认同与标签里，而在自我意识的觉醒与迭代中。若将修行变成预制的模板、逃避的借口，那终究只是一场自欺欺人的中年游戏。人间本是“生命学校”，学习与成长贯穿始终，唯有放下“着相”的执念，以真诚面对自我，才能跳出“预制修行”的陷阱——毕竟，修行的终极目标不是成为“别人眼中的修行者”，而是成为“真正的自己”。